Parapsicólogo Clínico, Psicoterapeuta e Conscienciólogo
No início sem início era Wu-Chi: o Vazio Supremo.
De Wu "nascem" as duas realidades, os dois grandes arquétipos, as duas grandes polaridades, Yin e Yang, o Tai Chi: a Suprema Energia. O claro-escuro, o macho-fêmea, o dia-noite, a terra-céu, a dimensão extrafísica-intrafísica, a mente-corpo, o espírito-matéria, a consciência-energia....
Quanto os trigramas se combinam, se relacionam intimamente, temos os hexagramas. Os hexagramas se caracterizam como a primeira representação matemática conhecida no planeta, dos estados da consciência. Os chineses antigos, muito antes da era cristã, já estavam lúcidos das muitas realidades da evolução da consciência. O sistema é complexo e de uma profundidade realmente fecunda, tendo sido absorvida por mentes brilhantes do mundo, tal como Kung Fu Tzu (Confúcio), Lao Tzu, Chuang Tzu e centenas de outros filósofos, pesquisadores e praticantes daquilo que acabou sendo chamado de Taoísmo. O Taoísmo é a ciência chinesa em sua acepção mais profunda, tendo como ramificação campos também complexos como a conhecida medicina tradicional chinesa e as famosas artes marciais, como o Tai Chi Chuan, Chi Kun e outros. No ocidente, temos em Carl Gustav Jung, discípulo de Sigmund Freud e Richard Wilhelm, como pessoas que se dedicaram ao estudo desta fecunda e ainda enigmática obra.
A primeira vista, os hexagramas parecem um código, um complexo códice composto de uma conbinação de linhas cheias (-) com linhas vazias (--). Na lenda, temos no imperador Fu Hsi, em mais de 2500 a.C, a autoria. Mas historicamente e arqueologicamente anda sabemos. Quando os códigos foram achados começaram as suas primeiras interpretações.No ocidente, modernamente, os 64 códigos foram colocados lado a lado com os 64 códons e anti-códons do DNA e, o ideograma antigo para "I" foi colocado lado a lado com o desenho moderno do DNA pelo microscópio eletrônico.
Por outro lado, transcendendo o interesse místico e oracular que muitos tiveram e têm no "I Ching", sua maior contribuição está justamente na noção de "estados de mutação da consciência", sendo realmente o primeiro sistema matemático de evolução da consciência. O Taoísmo enfatiza o Tao como sendo o caminho e o sentido. Modernamente temos chamado a isto de missão de vida, programação existencial, proéxis e outros conceitos mais científicos. O local do Tao é mais próximo de Wu-Chi, o "vazio supremo", o "nada" donde provém tudo, o Tao do Universo, o "Deus" de "Deus". Em sua origem incriada, Tao forma o fundamento sem fundamento de uma Cosmologia verdadeiramente universal, que inclui a Consciência como uma variável fundamental.
No campo das práticas daquilo que se chamava "Alquimia Chinesa", temos o Tai Chi Chuan, Chi Kun e outras práticas como práticas do Tao. Como Tao não é um conhecimento intelectual do mundo, o saber taoísta é essencialmente experimental. Para o taoismo, a experiência é a base do saber e da virtude. Tardiamente é Lao Tzu quem irá comentar acerca do Tao-te, o caminho e a virtude do sábio. Desde a antiguidade sabe-se da existência daqueles que se uniram ao Tao, transcendendo o Tai Chi. Modernamente traduzimos isto por término do ciclo de morte-renascimento (moksha) e início do estado de consciência livre (Vieira) ou espírito puro (Kardec). E estes sábios são aqueles seres super-serenos, benignos e poderosos relatados em toda história da humanidade, fundamento das religiões e filosofias universalistas e multidimensionais no mundo.
Os pioneiros do domínio da energia vital (ch´i) já vem desde a antiguidade na China. Somente na era moderna, Wilhel Reich, Jung, Freud, Vieira e outros resgatam conceitos como energia libidinal, energia psíquica, energia orgonótica, energia consciencial, enquanto desmembramentos de uma mesma e única energia: Chi. Para o Taoismo, Chi pertence ao grande Tai Chi, a Energia Suprema. A física dos campos de energia Bárbara Ann Brennan chamaria isto de CEU - Campo de Energia Universal. O físico David Bohm chamaria modernamente de Holomovimento. A descoberta taoista data de cerca de 3.000 a.C e sabemos que acabou virando "moda" que físicos se interessem pelo saber taoísta. Os primeiros paralelos mais sérios entre ambos os conhecimentos foram realizados pelo físico Firtjof Capra no ocidente.
Por outro lado, existe um saber nos 64 hexagramas que ainda não foi decifrado: o código enquanto representação matemática dos 64 estados de mutação da consciência. Do ponto de vista da evolução da consciência em direção ao Tao ou à dimensão livre do universo das polaridades Yin-Yang (Tai Chi). A preocupação chinesa com a libertação íntima levou-os a criarem o Tai Chi Chuan, ou a prática de facilitar o caminho da transcendência das polaridades e o encontro do centro, do núcleo, do Tao sem nome e sem forma, sem conceito e sem definição. Levar o praticante à experiência de Tao tornou-se o objetivo central do Taoismo e de muitas práticas chinesas.
A moderna ciência da consciência poderá resgatar conjuntamente com os modernos taoistas, este saber científico antigo que está congelado no significado matemático, científico e preciso dos 64 hexagramas, enquanto a representação matemática dos estados de mutação da consciência, e o significado essencial das antigas práticas chinesas, ou noutras palavras o Tao do Taoísmo.
